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2019年12月12日
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中国竞彩网:说君子(19)

第二,忠恕之道便是君子之道。《论语》指出了“夫子之道,忠恕而已矣”,就是说,孔子的一以贯之的道就是忠恕之道。而作为“四书”之二的《大学》《中庸》则又指出了忠恕之道便是君子之道。

《大学》对“恕道”及“君子之道”的规定。《大学》两处论述了作为君子之道的恕道的内涵。一处是直接诠释恕道的意思,一处是通过对“絜矩之道”的解释来具体说明恕道的意思。《大学》第九章指出:“是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。”意思是说,君子首先要自己具有了美德,然后才能要求别人与你一样也修养美德;自己没有恶行,然后才能批评非议别人的恶行。而如果自己身上隐藏着不符合恕道的言行,却能晓喻别人实行恕道,那是从来未曾有过的事。如果我们足够注意的话,《大学》此论,实际上正是从正反两方面来强化《论语》的“恕道”内涵的。从正面来说,“己欲立而立人,己欲达而达人”就是“有诸己而后求诸人”;从反面来说,“己所不欲,勿施于人”就是“无诸己而后非诸人”。由此可见,恕道是强调这样一种理念:君子先应该要求自己,然后才能要求别人。具体说来,要求别人做到的,首先要求自己做到;禁止别人做的,首先要求自己不做。如果你本身藏有不合恕道的行为,却去教训别人实行恕道,那怎么可以呢?也就是说,自己做不到的,就不要强迫别人去做。《大学》第十章指出:“所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上……此之谓絜矩之道。”所谓絜,就是度量,而矩,就是画方形的工具,引申为法度。《大学》在这里以絜矩来象征道德上的规范、法则。这是一种通过推己度人的方法来实现人际关系的相爱及协调。所以说,“推己度人”的絜矩之道就与同样坚持“推己度人”的恕道实现了重合。在《大学》看来,自己厌恶在上者对待自己的某种做法,那你就不要用同样的做法去对待在下者;自己厌恶在下者对待自己的某种做法,那你就不要用同样的做法去对待在上者。例如,我们厌恶上司不尊重我们,那么我们就不要不尊重我们的下属;我们厌恶下属不忠诚于我们,那么我们就不要不忠诚于我们的上司。但在现实中,我们可能常常会遇到违背这一絜矩之道、恕道的事情。就是你非常厌恶你的上司对你颐指气使,然而,当你面对你的下属的时候,你可能会变本加厉地对他们采取颐指气使的行径。而如此的话,就不是君子所为了。“是以君子有絜矩之道也”,此之谓也。

《中庸》对“恕道”及“君子之道”的规定。《中庸》第十三章说:“忠恕违道不远,施诸己而不愿,亦勿施于人。君子之道四,丘未能一焉:所求乎子以事父,未能也;所求乎臣以事君,未能也;所求乎弟以事兄,未能也;所求乎朋友先施之,未能也。”《中庸》此论,有三点值得注意,第一点是对恕道的直接诠释,第二点是通过孔子对自己所谓没能做到恕道的解剖,来加化对推己及人的恕道精神的阐述。第三点是从“人伦”关系上来丰富恕道的内涵。其一,《论语》的《颜渊篇》和《卫灵公篇》都记载了孔子所说的“己所不欲,勿施于人”,而在《公冶长篇》记载了子贡的一段话:“我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人”,这是《论语》所论的恕道内容。《论语》所论与《中庸》的“施诸己而不愿,亦勿施于人”都是在强调这样一种理念:不愿意别人施加给自己身上的事情,那么也就不要把它施加到别人身上去。也就是说,自己不想别人那样对待我,那么你就不要那样对待别人。例如,我国在对外关系上就经常使用这一理念,告诉世界人民,我们中国人最不愿意别人欺侮和侵略我们,所以我们就不会欺侮和侵略别人。其二,按孔子自谦的说法,说他并未能做到:想要求子女孝顺自己那样去孝顺父母、想要求臣下忠于自己那样去忠于君主、想要求弟弟敬奉自己那样去敬奉兄长、想要求朋友对待自己的方式先去对待朋友。通俗地说,孔子认为他没有做到恕道的要求,即自己想别人怎么对待自己,你就应该看样去对待别人。其三,《中庸》这里所论的“君子之道四”实际上涉及了儒家非常重视的父子、君臣、兄弟、朋友四伦以及所要遵循的孝、忠、悌、信四种道德规范。

由上可知,《大学》《中庸》紧紧将忠恕之道与君子之道以及百姓的日用伦常之道联系在一起,如此就大大丰富了忠恕之道的内容及其意义。诚如顾炎武所说:“《中庸》记夫子言,君子之道四,无非忠恕之事……然则忠恕,君子之道也”(《日知录》),从而也有力地证明了“儒学事实上便是‘君子之学’”这一结论。